Hasta la década de 1960, la muerte de un ser humano se indicaba por el cese irreversible de los latidos del corazón, pero en 1980 se revisó la definición de muerte para que signifique «muerte cerebral». Pero si alguna vez hubo consenso al respecto, ya no existe.

PRINCETON/OMAHA – «¿Qué es lo que no entiendes? Está muerta, muerta, muerta». Así es como David Durand, jefe médico del Hospital Infantil de Oakland, intentó convencer a la familia de Jahi McMath de que las pruebas médicas estándar para detectar la muerte cerebral habían demostrado que su hija adolescente ya no estaba viva.

La familia se mantuvo firme en su oposición, y el hospital acabó permitiéndoles llevarla a Nueva Jersey, el único estado de EE.UU. que exige a los hospitales que atiendan a los pacientes cuyas familias se oponen, por motivos religiosos, a considerar la muerte cerebral como muerte. Durante más de cuatro años siguió siendo un miembro funcional (aunque radicalmente discapacitado) de la especie Homo sapiens: luchaba contra las infecciones, reaccionaba a los traumatismos corporales aumentando su frecuencia cardiaca y tuvo su primera menstruación.

El caso de Jahi reavivó el interés (y el debate) sobre lo que significa morir. Unos años antes parecía haber consenso en que la muerte cerebral es la muerte. Pero si ese consenso existió alguna vez, ya no existe.

Hasta la década de 1960, la muerte venía indicada por el cese irreversible de los latidos del corazón de una persona. Pero la invención de un ventilador que podía mantener con vida a personas con graves daños cerebrales, combinada con el éxito de los trasplantes de órganos, llevó a un Comité de Harvard a recomendar la ‘muerte cerebral’ como nuevo criterio para determinar cuándo alguien ha muerto.

Esa decisión llevó, en 1980, a la Comisión de Derecho Uniforme a proponer una nueva Determinación Uniforme de la Muerte. Poco después, la ‘muerte cerebral’ se consideraría muerte en los 50 estados.

Sorprendentemente, este cambio sustancial en nuestra comprensión de cuándo muere un ser humano se produjo con muy poco debate o escrutinio público. Pocos sabían, por ejemplo, que, como ha revelado la investigación de archivos, el Comité de Harvard debatió explícitamente la necesidad de cambiar la definición de muerte para que hubiera más órganos disponibles para trasplantes.

La muerte cerebral se convirtió en un concepto prácticamente incuestionable, de ahí la frustración de Durand ante la negativa de la familia McMath a aceptar que, a pesar de que el corazón de Jahi latía y su cuerpo estaba caliente, estaba muerta. Pero ese caso desempeñó un papel clave en la ruptura del consenso, al igual que varios casos en los que una mujer ‘muerta’ gestó a un niño vivo hasta el nacimiento. Uno de estos casos dio lugar al titular: «Mujer con muerte cerebral da a luz y luego muere».

Este tipo de cobertura puede considerarse un malentendido popular de los hechos científicos. Pero no era tan fácil de descartar un editorial de Nature en el que se señalaba que, aunque la Determinación Uniforme de la Muerte de 1980 exige «el cese irreversible de todas las funciones de todo el cerebro», las pruebas estándar utilizadas para determinar la muerte cerebral no comprueban el cese de todas las funciones cerebrales. En algunas personas declaradas con muerte cerebral, la hipófisis y/o el hipotálamo siguen funcionando (lo que probablemente explica por qué personas como Jahi McMath pueden llegar a la pubertad).

Ante la presión ejercida por médicos y grupos de trasplantes para subsanar estas incoherencias, se pidió a la Comisión de Derecho Uniforme que estudiara la posibilidad de modificar la definición de 1980 para reflejar el hecho de que los médicos no comprueban la muerte cerebral total, sino «el coma permanente, el cese permanente de las funciones respiratorias espontáneas y la pérdida permanente de los reflejos del tronco encefálico.» La comisión se reunió en Honolulu el pasado mes de julio. El debate posterior demostró que no había nada que se acercara a un consenso sobre la muerte cerebral.

En septiembre, el presidente del comité que había estado discutiendo cómo revisar la definición envió un correo electrónico a los implicados diciendo que «hemos decidido poner en pausa» el esfuerzo. «No se programarán más reuniones del comité de redacción por el momento», añadió.

Interpretamos este resultado como una indicación de que, una vez abierta la cuestión de la revisión de la definición de muerte, se hizo evidente que no podía responderse sin enfrentarse a la profunda y profundamente divisiva cuestión moral sobre la que no hay consenso: ¿En qué circunstancias está justificado extirpar el corazón a una persona para salvar la vida de otra?

Tenemos posturas éticas muy diferentes sobre la inviolabilidad de la vida humana. Uno de nosotros (Camosy) es profesor de bioética en una facultad de medicina católica que también enseña teología moral a seminaristas, y que apoya la justicia igualitaria para los seres humanos prenatales y la prohibición del asesinato asistido por médicos. El otro (Singer), profesor de bioética en la Universidad de Princeton, es un utilitarista que apoya el derecho al aborto y a la ayuda médica en la muerte, y aboga por permitir que los padres decidan poner fin a la vida de sus recién nacidos gravemente discapacitados. Sin embargo, estamos de acuerdo en que muchos individuos, declarados con ‘muerte cerebral’ tras la realización correcta de las pruebas actualmente estándar, son miembros vivos de la especie Homo sapiens.

Declarar que algunos seres humanos con el cuerpo caliente y el corazón latiendo están muertos, como hizo la legislación de Determinación Uniforme de la Muerte, supuso un gran cambio cultural. Y, sin embargo, no se tuvieron en cuenta las profundas implicaciones potenciales para el estatus moral y jurídico de los seres humanos prenatales y recién nacidos, así como de los seres humanos mayores con daños neurológicos asociados a la demencia tardía.

Ante la evidencia emergente de una profunda falta de consenso en torno a estas cuestiones, creemos que ha llegado el momento de sostener el debate que deberíamos haber tenido hace 50 años, sobre cuándo mueren los seres humanos. Dicho debate no puede eludir la cuestión del estatuto moral y jurídico de los seres humanos que están vivos, como organismos humanos, pero que han perdido irreversiblemente la capacidad de consciencia.

Esa es precisamente la cuestión que nos divide. Camosy sostiene que esos organismos humanos vivos conservan su plena condición moral, mientras que Singer cree que seguir con vida ya no puede beneficiarles y, por tanto, sus órganos pueden extirparse para salvar la vida de otros. En lo que estamos de acuerdo es en que estos son los términos del debate tanto para los pacientes como para los responsables políticos y los expertos en ética.

Peter Singer, catedrático de Bioética de la Universidad de Princeton, es autor de varios libros, entre ellos ‘Practical Ethics’, ‘The Life You Can Save’ y ‘Animal Liberation Now’, y coautor (con Shih Chao-Hwei) de ‘The Buddhist and the Ethicist (El budista y el experto en ética)’, de próxima publicación (Shambhala Publications, diciembre de 2023). Charles Camosy, profesor de Bioética en la Facultad de Medicina de la Universidad de Creighton, es becario de Teología Moral Monseñor Curran en el Seminario de San José y autor de ‘Ética cristiana’,’ Resistencia a la cultura del usar y tirar’ y ‘La pérdida de nuestra dignidad’.

* Artículo en coautoría con Charles Camosy.
** Publicado con la autorización de Project Syndicate (2023).